緊緊抓住神

出埃及记32: 11-12

摩西便恳求耶和华－他的　神说：「耶和华啊，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。 为什么使埃及人议论说『他领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭』？求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。

祷告：摩西的祷告值得我们学习，他紧紧抓住上帝所说过的话，以上帝曾经的作为，来向他祈求。主啊！让我们学习这样的生命，紧紧抓住你的话语。

为何法老要苦待以色列百姓？

 

饥荒结束后，雅各一家就住在埃及，这一住就是四百三十年（出 12:40）。在这段时间里，他们的人口增长得非常快。出埃及记 1:7 用了创世记 1:20–22 的词语来形容这种增长：「生养众多，人数增加，极其强盛，遍满了那地。」以色列人出埃及的时候，成年的男子大约有六十万，不包括妇女和孩子，因此当时以色列人的总人口可能多达两百万人。难怪他们几乎遍满了那一带，也就是歌珊地。

后来不认识约瑟的新王治理埃及（1:8），新王用计对付以色列人，因怕他们过于强盛（1:9-10）。

这里讲到，埃及王对以色列人的压迫，其实不是针对一两个人，而是整个民族。以色列人越来越多，人数增长得很快，很快就引起了埃及政府的注意。后来约瑟去世了，他在埃及已经没有影响力了，埃及人对这些外来的希伯来人态度就完全变了。

原本还算和平相处，慢慢就变成不放心、开始怀疑，接着就是排斥和敌视。那埃及人为什么会对以色列人产生这样的偏见呢？法老自己说得很清楚：「你看，这些以色列人比我们还多，还比我们强盛。」（出 1:9）换句话说，法老一方面看到他们人数多，心里很不安；另一方面也害怕失去控制。他担心将来一旦发生战争，以色列人会倒向敌人，反过来攻击埃及（出 1:10）。

不过，法老也还想利用他们的劳力，为埃及建造边境的重要城市、要塞，还有很多大型工程。所以，法老就决定用很严厉、很残酷的方式来压制他们。

到了出埃及记第5章，我们就看到摩西去见法老，要求他让以色列人离开，到旷野去敬拜耶和华。但这一次的要求，并没有马上带来自由，反而让逼迫变得更加严重。

在这一章里，法老重复的说，这些以色列百姓是“懒惰”的（5: 4，8，17）。可见埃及人不只在行动上，也在言语上的苦待以色列百姓。

反思：现代的世界，包括在基督教教会里，是否也有这种“苦待”主内弟兄姐妹的情况存在？特别是那些有恩赐才干，又愿意单纯服事主的人。当一个事工的主要负责人，需要这些有才干的基督徒参与协助拓展事工，但一方面基于领袖内心的不安全感，一方面有需要，一方面又不喜欢这些有才干的人。于是，事工负责人就以服事神的名义，“苦待”这些主内弟兄姐妹。

为何约瑟要栽赃便亚悯？

 为何约瑟要栽赃便亚悯？（创44:12）

约瑟要威胁他的哥哥们，去迦南地把弟弟便亚悯带来埃及给他（42:20）。后来哥哥们只好回去把便亚悯带来。便亚悯后来终于和哥哥们一起到了埃及见约瑟（43:15-34）。他们和约瑟一同吃饭后，本来已经打发哥哥和便亚悯回去了，但约瑟却栽赃便亚悯，说他偷了宰相家的金银（44:12）。为何约瑟要这么做？

我个人觉得约瑟这么做，是要试试他的哥哥们是否已经悔改了。当初约瑟被卖的时候，是哥哥们对他心怀嫉妒之心，于是把他卖到埃及（参阅37章）。而当时就是犹大出的馊主意，当时其他哥哥们（除了吕便），大家都要把约瑟杀死。但犹大建议把他卖给埃及人（37：26），虽然他的出发点看起来是lesser evil，即不可把亲兄弟杀死，但犹大和其弟兄一样，出卖了约瑟。所以到了约瑟这是当权做了埃及宰相的时候，他用了这些麻烦的方式，栽赃便亚悯，就是要看看他的哥哥们是否会疼爱弟弟。因为这弟弟和约瑟一样是拉结生的儿子，而其他哥哥是利亚生的儿子。

就在这时候约瑟在埃及宫廷里对峙哥哥们的时候，犹大又是第一个出来，为弟弟便亚悯辩护，从犹大的辩护中（44:18-34），约瑟可以看到哥哥们是在乎这弟弟的，而且他们也看重的父亲--雅各所疼爱的便亚悯。从犹大的一番言论中，犹大和哥哥们已经接受了雅各偏爱便亚悯的事，也看得出哥哥们怜恤爸爸雅各的心，应该他们是真正悔改了。

约瑟栽赃便亚悯的原因就是如此，当确认这些哥哥们认真后悔后，他就向他们坦言，自己就是约瑟（45:1-4），并和这些兄弟们相认。约瑟后来再重申，他饶恕了他的哥哥们，他知道这些都是神的心意，为要保全多人的性命（50:20）。

利百加偏心？

利百加偏心吗？（第27章）

利百加深知上帝对亚伯拉罕的应许，就是亚伯拉罕的后裔要为国，而且必须是透过亚伯拉

罕的血脉后代。虽然以扫是头生的，但上帝已经预言，老二才是上帝拣选的。后来到了26章（vv

34-35），果真以扫的婚姻行为已经大大违反上帝对亚伯拉罕的命令和应许。

上帝让利百加知道老二才是被拣选的：“......两国在你腹内；两族要从你身上出来。这

族必强于那族；将来大的要服事小的（25:23）”。后来事实证明，以扫的信仰有偏差，从他的

婚姻中，可以了解到他没有看重神给亚伯拉罕的约定（参26:34-35），他去了两个未受割礼

民族的女儿--赫人比利以及赫人以伦的女儿。他这么做表示他不看重上帝曾对亚伯拉罕之

约（26:34-35）。

亚伯拉罕之约里，上帝说“我必使你 的后裔 极其繁多......我要与你并你世世代代的

后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的 神。 ” （创世记 17:6-7）。亚伯拉罕的后裔，即是从他家出来的才为后裔，不然就是要受割礼才算后裔（17:11）。然而以扫从一开始就轻忽这样的约定，难怪乎，利百加要雅各用伎俩“骗取”以撒的祝福。

从这点看来，利百加不是一般人认为的“偏心”，而是深深知道上帝对亚伯兰罕的约定，她已经知道以扫已经没有资格承受“亚伯拉罕之约”，因此她想尽办法，让自己的另一个儿子承受这约定。

因此，利百加是紧紧抓住上帝应许的妈妈，并且非常牢固的相信上帝的祝福会透过

以撒的后裔传递下去。

部落格又搬家了

不知为何，我这个部落格遇到一些技术和网络系统的问题，没办法做部落格的修改和设计，我只好忍痛放弃这个部落格，我把之前部落格所有文章和这里的文章，全都搬到新的http部落格。希望这是最后一次搬家。。:) 这是新的部落格网址： http://fayyong.wordpress.com/

你自己说，你是谁？（上）转载自‘有限者的觉悟’

你自己說，你是誰？(上)
Posted by 許陳 明正 on April 6, 2010
約翰福音第一章19-28節是施洗約翰向猶太領袖見證自己之所不是及所是，也是聖經上記載耶穌公開事奉的第一日。
約 1:19 約翰所作的見證記在下面：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裏，問他說：「你是誰？」耶路撒冷的猶太人是猶太公會(Sanhedrin)的領袖們；是監管猶太民族的主要組織。這些猶太領袖為什麼要查問施洗約翰？

John the Baptist
從歷史的觀點來看，猶太人已有好長一段時間沒有出現先知了，約翰突然的出現，讓所有的人都在猜想這位是否就是他們等待已久的彌賽亞，並且他們都認為彌賽亞就要來了。請不要誤會以為他們故意找碴，其實這個時候的猶太領袖們，詢問施洗約翰並非出於惡意；雖然他們是有些政治野心及權利慾望，他們還是渴望彌賽亞的救贖；第一世紀的巴勒斯坦充滿了對彌賽亞的期盼；盼望一位如摩西般的彌賽亞，不但可以將他們從希臘人和羅馬人的壓迫中拯救出來，還可以如摩西般的賜他們嗎哪吃，於政治及生活上成為他們的拯救者。因此當施洗約翰的信息及洗禮傳到耶路撒冷的猶太人那裡時，這些宗教領袖們嘗試著要弄清楚他的正統性，於是問：「你是誰？」，要確定他是否是那位彌賽亞。
約 1:20 他(約翰)就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督(等同於希伯來文的「彌賽亞」)。」
當時的猶太人相信與末世有密切關係的人物是彌賽亞、以利亞和那先知。因此當約翰否認自己是彌賽亞時，他們就繼續問：約 1:21 他們又問他說：「這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？」他說：「我不是。」「是那先知嗎？」他回答說：「不是。」根據舊約瑪拉基書4:5，彌賽亞來臨之前先知以利亞要先來。當時有些猶太人有個錯誤的觀念，他們認為一個人的靈魂可以離開他的身體到另一個身體裡，因此，當瑪拉基宣佈以利亞於末世還會出現時，他們就推測，在亞哈王時期的以利亞到了末世會重臨世上。因此猶太人會問施洗約翰他是否是以利亞。
面對這個問題，施洗約翰簡單且不含糊的回答：「我不是。」可是明明在對觀福音中很清楚的記載耶穌這麼說：太 11:7 他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰說：「你們從前出到曠野是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？太 11:10 經上記著說：『我要差遣我的使者在你前面預備道路』，所說的就是這個人。太 11:14 你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。耶穌說約翰就是那應當來的以利亞，約翰自己卻說他不是。
如何解決這樣的矛盾？可以如此解釋：1.新約學者卡森認為約翰拒絕認為自己就是那應當來的以利亞，是因為「他並沒有發現自己的事奉有像耶穌所説的那麼重要的意義。」(Carson, 220)2. 加爾文則認為當猶太人提及以利亞時，他們對約翰的認知是傳統的觀念──亞哈時期的以利亞靈魂附在約翰的身上。約翰對這樣的錯誤觀念說不，他告訴他們，他不是他們所想的那個以利亞。3. 總而言之，根據路1:17，對於那應當來的以利亞，其角色的擔當乃是「他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓」，如是這樣，約翰的一生確實做到了，活出了在他出生時天使對他父親所宣告的：「天使對他說：『撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰 。 你必歡喜快樂；有許多人因他出世，也必喜樂。他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了。他要使許多以色列人回轉，歸於主他們的神。』」(路1:13-16)
與末世有密切關係的三位人物──彌賽亞、以利亞、那先知──約翰已否認了兩位，因此只剩下那先知了，於是他們繼續問：「是那先知嗎？」因為舊約申命記18:15-18有這樣的應許：申 18:15-18 耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。正如你在何烈山大會的日子求耶和華你神一切的話，說：『求你不再叫我聽見耶和華我神的聲音，也不再叫我看見這大火，免得我死亡。』耶和華就對我說：『他們所說的是。 我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。這段經文預言神將興起一位像摩西的先知，他要傳講神的話。神學家們對於這個「先知」詮釋各有不同。這些來問的猶太人也不是那麼的清楚。施洗約翰也否認自己是「那先知」。
他否認自己是彌賽亞──那救贖者他否認自己是以利亞──那大有能力的先知他否認自己是那先知──將傳講神話語的先知從某個角度來看，他的否認都是對的，當然他不是彌賽亞，至於他是不是先知，請看耶穌怎麼說：太11:9 你們出去究竟是為什麼？是要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。這是耶穌對他的稱讚，卻不是施洗約翰在回答時所想的。
要知道施洗約翰怎麼看自己嗎？約 1:22 於是他們說：「你到底是誰，叫我們好回覆差我們來的人。你自己說，你是誰？」約 1:23 他(約翰)說：「我就是那在曠野有人聲喊著說：『修直主的道路』，正如先知以賽亞所說的。」面對猶太領袖們的問題「你自己說，你是誰」，這是施洗約翰的回答：• 他將以賽亞書40:3應用在他自己身上：「有人聲喊著說：在曠野預備耶和華的路（或作：在曠野，有人聲喊著說：當預備耶和華的路），在沙漠地修平我們神的道。」，這節經文的意思是以賽亞聽見有「人聲」喊著說，要在曠野修平一條路，因為神要將祂被虜的以色列子民從巴比倫帶回家；這也預指透過彌賽亞所成就的屬靈救贖，神要成就以色列人最大的回歸──從屬靈的黑暗及背逆回轉向神(羅11:25-27)。這以賽亞所稱的「人聲」是指眾多人的聲音，不是單指施洗約翰。從這樣的背景瞭解之下，施洗約翰回應這些猶太領袖所提的問題：「你自己說，你是誰？」，施洗約翰告訴他們，他就只是個「voice人聲」，他甚至不說他是一個「什麼人」或「他是誰」，他以這樣的回答來知會這些猶太領袖，權力的擁有者，他不是他們應該聚焦的對向，他只是神手中的工具，指向一位在他們中間他們卻還不認識的耶穌。• 施洗約翰在曠野的呼聲──宣告彌賽亞耶穌的來臨。
寫到這裡，我心激動！
在我們的生活中，大概不太會有什麼人會直接了當的問我們「你自己說，你是誰？」。我們的頭銜及身份，自然而然的會讓人對我們是誰而有了先入為主的觀念；也經常讓自己迷失在別人的認知及定位中。
傳道人也不能豁免！我及許多傳道人也往往會迷失在「某牧師」、「某師母」、「某長」、「某主任」、「某老師」、「某哥」、「某姐」……這些頭銜中，牢獄於眾人的認知與定位中──或高舉或詆貶，失去了行在神的心意中的自由。
世界以沒有聲音的關注問我們這個問題──你自己說，你是誰？怎麼回答這個問題是我們基督徒應該要有的準備！約翰未出母腹就被聖靈充滿(路1:15)，他是一位被聖靈掌管心思意念的人，是這樣的生命，可以「叫父親的心轉向兒女、叫悖逆的轉向義人的意念」(路1:17)。也是這樣的生命，可以抵擋別人為他加上的「彌賽亞」及「先知」的冠冕──那成為眾人之王及眾人之師的試探！他可以勝過這樣的試探是因為心思意念為聖靈所引導，所以他知道自己是誰！無論如何，既使不是那麼全然的清楚神對我們的心意，有一件是絕對錯不了的：施洗約翰給了我們一個好樣──我是「人聲voice」；傳揚「看哪，　神的羔羊，除去世人罪孽的！」。如此認識自己，毫不虛榮矯情的心態，於是在他的跟隨者漸漸離他去跟隨耶穌時，他可以安然處之。
我是誰？
歷世歷代有數不清的基督徒傳講福音「人聲voices」，而我是這多如海沙的「人聲voices」中的一個「人聲voice」── 傳講神愛世人，祂透過聖子耶穌為我們成就的福音。這，是我在閱讀施洗約翰時所學習的一個謙卑的功課。

到了做面包的年龄

曾听过一位传道说，他已经“到了做蛋糕的年龄”。刚开始还不晓得这句的话的意思，现在我慢慢体会了。到了某个年龄，就学习不那么拼命，不那么计较得失，并学习享受生活乐趣。

一直以来我的厨艺就不好，结婚后较多时候烹煮食物，学习有耐心的切菜，并学习做各种食物。虽然我煮的东西不算好，但每当看到煮好的食物，就有莫名的成就感。

如今，到了某种年龄，好像就会为一点小成就而开心一整天。

到了做面包的年龄了，我竟愿意花一两个小时的时间，把面粉做成面包。

哇！看到面包成型后，我不禁手舞足蹈，

这面包简直就像卡通图书里的样子。哈哈!